Η πλατωνική ουτοπία βρήκε συνεχιστές.
Ο Θεόπομπος ο Χίος, τον 4ο αιώνα, περιγράφει μια
παράδοξη χώρα, τη Μεροπίδα Γη, σ’ ένα κεφάλαιο του έργου του που φέρει τον
τίτλο «Θαυμάσια». Ο Εκαταίος περιγράφει την Κιμμερίδα πόλη και στην Ιεράν Αναγραφήν ο Ευήμερος ο Μεσσήνιος,
ο φίλος του Κασσάνδρου, διηγείται για ένα νησί των Παγχαίων στον Ινδικό Ωκεανό.
Τον Ιάμβουλο, που γράφει στην αυτοκρατορική περίοδο της Ρωμαϊκής ιστορίας, οι
περιπέτειές του τον φέρνουν μέσω της Αιθιοπίας σ’ ένα μακρινό νησί, κάπου στον
Νότο, όπου οι άνθρωποι ζουν σ’ ένα παραμυθένιο περιβάλλον. Η κοινοκτημοσύνη
είναι ένα μόνον από τα στοιχεία που θυμίζουν την πλατωνική ουτοπία του ιδανικού
κράτους.
Με ένα άλμα φτάνουμε στον 16ο αιώνα. Το 1516 ο Άγγλος
ουμανιστής Thomas More, αφού πρώτα περιγράφει με τα πιο σκοτεινά χρώματα τη
δυστυχία της εποχής του, πλάθει τη δική του ουτοπία, όμοια σε πολλά σημεία με
την αριστοφανική Νεφελοκοκκυγία και την πλατωνική Καλλίπολη. Πρόκειται για ένα
φανταστικό νησί στο οποίο η ευδαιμονία έχει επιτευχθεί, και μάλιστα χωρίς τις διαφοροποιήσεις
των τάξεων του πλατωνικού προτύπου. Ο More υποστηρίζει την αξίωση όλων των
πολιτών για ισότητα και η κατάργηση της ιδιοκτησίας, που εμφανίζεται ως μέσο
για την περιστολή του εγκλήματος, στηρίζεται στην αρχή πως όλοι οι πολίτες
έχουν ίσα δικαιώματα για συμμετοχή στη συνολική περιουσία.
Χάρτης της Ουτοπίας του Thomas More
από τον Abraham Ortelius |
Ανάλογη αισιοδοξία, η οποία όμως έχει διαφορετικό σημείο
εκκίνησης, εκφράζει και ο Άγγλος φιλόσοφος και πολιτικός Francis Bacon.
Γι’ αυτόν, οι διαγνωσμένες αδυναμίες της κοινωνικής ζωής θα μπορούσαν να
εξαλειφθούν με την υλική άνοδο του πολιτισμού, που με τη σειρά της θα στηριζόταν
στην επιστήμη. Είναι φανερό ότι οι εντυπωσιακές εφευρέσεις εκείνων των χρόνων
οδήγησαν στην ουτοπία της κυριαρχίας πάνω στη φύση με τη βοήθεια των
δυνατοτήτων που προσέφερε η επιστήμη, κυριαρχία η οποία θα είχε ως αποτέλεσμα
μια ζωή απαλλαγμένη από φροντίδες και μέριμνες, γεμάτη χαρά και ευδαιμονία.
Έτσι, ο Bacon οραματίζεται τον λαό ενός μικρού νησιού, της Νέας Ατλαντίδας, να
ζει απομονωμένος αλλά πληροφορημένος για τις προόδους στην έρευνα και στις
επιστημονικές ανακαλύψεις. Το κλειδί της ευτυχίας τους δεν είναι η πολιτειακή
οργάνωση –την οποία ο Bacon μόνον πρόχειρα περιγράφει- αλλά η ικανοποίηση των
πρακτικών αναγκών μέσα από την κυριαρχία στη φύση με επιστημονικά μέσα.
Αντίθετα με τον Bacon, ο Ιταλός Tommaso Campanella,
πρόδρομος του Διαφωτισμού, σχεδιάζει με κάθε λεπτομέρεια το σοσιαλιστικό κράτος
του μέλλοντος στη δική του Πολιτεία του Ήλιου. Είναι ενδιαφέρον ότι
(προφητικά;) περιγράφει τις πολιτειακές δομές ενός κράτους που δεν διστάζει να
παραβιάσει κατάφωρα τις ατομικές ελευθερίες χάριν του συμφέροντος του
κοινωνικού συνόλου. Περιγράφει ακόμα (προφητικά;) ένα σύνθετο γραφειοκρατικό
σύστημα, που βασίζεται στην κλιμάκωση της γνώσης. Σκοπός και αυτής της
ουτοπικής κατασκευής είναι η άρση των κοινωνικών αδυναμιών. Βέβαια, υπάρχουν
και αντιρρήσεις, με σημαντικότερες εκείνες του άλλου Ιταλού, του Gerolamo Cardano,
ο οποίος δεν ενδιαφέρεται για την ουτοπία, αλλά στρέφει το ενδιαφέρον του στα
πραγματικά ιστορικά κράτη με σκοπό να κατανοήσει την αναγκαιότητα που τα γεννά
και τα διαμορφώνει.
Στην περίοδο του Διαφωτισμού η ουτοπία αναβιώνει,
περισσότερο ως λατρεία του πρωτόγονου και του εξωτικού. Τώρα, αυτά τα πρότυπα,
τα οποία αντιμετωπίζονται ως ενσαρκώσεις της καθαρής φύσης, επιστρατεύονται για
να χτυπηθεί το κατεστημένο, που χαρακτηρίζεται ως παράλογο επειδή θεωρείται
α-φύσικο. Είναι τυπική, στην ποίηση, στο θέατρο και στην πολιτική, η περίπτωση
του «ευγενούς αγρίου», ο οποίος έχει οργανώσει αρμονικές κοινωνίες –ζει δηλαδή
μια «πολιτισμένη βαρβαρότητα- και προβάλλεται έτσι ως πρότυπο αντίθετο προς την
ανηθικότητα και τη διαφθορά της αριστοκρατίας. Ο Jean-Jacques
Rousseau
είναι ένας από τους Γάλλους Διαφωτιστές στον οποίο τέτοιες αντιλήψεις
άσκησαν εξαιρετικά μεγάλη επίδραση. Ζητούμενο στην εποχή του Διαφωτισμού ήταν
να βρεθεί τρόπος ώστε να συμφιλιωθεί ο πολιτισμός με τη φύση, έτσι ώστε και ο
πρώτος να εξυγιανθεί και η φύση να διευρυνθεί για να ταυτιστεί με τον λόγο και
την ηθική όπως αυτά πραγματώθηκαν στη διαδικασία του πολιτισμού. Κάτι τέτοιο
αποδεικνύεται με το Κοινωνικό Συμβόλαιο
του Rousseau. Δεν θα υπήρχε ανάγκη κοινωνικού συμβολαίου, αν δεν γινόταν
καταρχήν αποδεκτός ο πολιτισμός, όμως υπό τον όρο ότι καθετί αφύσικο θα
εξοβελιζόταν.
Πηγή για τις εικόνες:
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου